Dhamma Vihara

Buda en México

Una conversación entre Morgan Zo Callahan y Bhikkhu Nandisena

Jilotepec, Veracruz, México

Han sido dos visitas agradables (abril de 2008 y abril de 2009) al Monasterio Dhamma Vihara, donde conversé con el abad, el monje y maestro budista Theravada, Venerable Nandisena, y algunos de sus alumnos.

Los participantes del retiro en Dhamma Vihara practican tanto la «meditación de atención plena» (Satipatthana Sutta, Majjhima Nikaya, 10) como la meditación metta (Metta Sutta). Se enfatiza la meditación consciente. En la práctica de la meditación metta, los participantes del retiro derraman bondad amorosa hacia ellos mismos y hacia los demás. Los participantes del retiro también hacen una práctica llamada «compartir el mérito». Al final del día, los meditadores recitan en voz alta: «Que todos los seres compartan los méritos recibidos por nosotros para la obtención de cualquier tipo de felicidad». [Que todos los seres compartan los méritos que hemos obtenido para la adquisicíon de todo tipo de felicidad; que los seres que habitan el espacio y la tierra compartan nuestros méritos que ellos protejan las enseñanzas.]

Los ejercitantes practican trece horas diarias de meditación. Tener en cuenta. Aviso. Presta atención. Ve profundamente dentro. Relax. Cálmate. Presta atención a la respiración. Deja ir la ira, la codicia y los engaños ignorantes. Irradia sentimientos de que todos estén bien y felices. Intente que haya paz, por dentro y por fuera. Estudia las enseñanzas. Haz meditación sentada y caminando. Guarda los preceptos.

Disfruté del entorno natural de Dhamma Vihara. La gente de Jilotepec apoya un monasterio budista en una población predominantemente católica.

Los 10 años de historia del Dhamma Vihara, por Alina Morales

Hace años tomé algunos talleres. El tema era el apego, el cambio y la impermanencia. La perspectiva recién adquirida de estos conceptos amplió mi visión del mundo y de la vida. Estuve muy agradecida con la persona que compartió este conocimiento conmigo. Algunos años después de asistir a estos talleres, aprendí sobre la meditación budista, lo que me ayudó a poner en práctica estos nuevos conceptos.

Lo que uno aprende en teoría no siempre es fácil de practicar. La meditación me permitió deshacerme de todo lo que no me ayudaba a estar bien y en paz. Las dificultades que más tarde llegaron a mi vida no parecieron afectarme como lo hicieron con los más cercanos a mí.

Dos años más tarde, conocí a Venerable U Silananda y Venerable U Nandisena, cuando Bhikkhu Nandisena vino a vivir a México. Fue entonces cuando comencé a profundizar mis conocimientos sobre el budismo, específicamente sobre el budismo Theravada. La pureza de esta enseñanza abrió un panorama aún más amplio, a saber, la importancia de los preceptos, el servicio y la generosidad. La vida de Bhikkhu Nandisena también fue un buen ejemplo que influyó fuertemente en mi vida.

Establecer un monasterio budista en un lugar con fuertes raíces católicas es algo muy loable, y más cuando las circunstancias y condiciones no son las más favorables.

Mis dos primeras visitas

Entrevisté a Ven. Nandisena en abril del ’08. Tuvimos una segunda reunión un año después. Así que esta conversación tiene lugar desde abril de 2008 hasta julio de 2009, incluida alguna comunicación en línea.

Antes de la primera entrevista, me invitaron al monasterio unas horas antes para hacer meditación sentada y caminando. Pasé un tiempo caminando en silencio por la propiedad con su extenso césped verde. Los animales se hicieron amigos míos: Tasha, una perra negra con patas y boca color canela; un gato, blanco y marrón dorado, llamado Sampatti; un perro marrón de cuello blanco llamado Suvanno. Un perro muy cariñoso, Suvanno, se mueve con gracia sin una pata delantera izquierda. Más tarde me encontré con una inquisitiva burra dorada y blanca de nariz oscura, Upekkha, mientras miraba a un meditador, Juan, quien, sentado en un porche delantero, estaba serenamente sereno.

Dos edificios principales con una sala de meditación, una biblioteca y sala de estudio, habitaciones y una cocina totalmente equipada están situados en 22 acres de belleza natural en el bosque de niebla de Jilotepec. La niebla se arrastraba sobre los árboles; Larguiruchos cactus de color verde amarillento se asomaban a través de la hierba verde oscuro.

Durante mi «Día de Recolección» de la tarde, hice dos horas de meditación caminando. El entorno montañoso de Jilotepec, Veracruz, también parecía estar trabando amistad conmigo. Caminé hasta los bordes del bosque, algunos cuesta arriba. Robles, pájaros y animalitos, delicadas flores silvestres rosadas, íconos de un Buda dorado brillando en un resplandor de paz, una sala de meditación artísticamente hecha pero algo claustrofóbica donde me senté con las piernas cruzadas durante 45 minutos, simplemente sentado, siendo consciente de lo que surgía. . Recordé la descripción de Robert Aitken de la meditación sentada: «Hundirse en los propios huesos y tendones y enfrentarse al vacío desnudo de la mente. Esta mente está tanto dentro como fuera, ni dentro ni fuera».

Nacido en Argentina, Bhikkhu Nandisena es un italiano cuyo nombre lego es Angel Oscar Valentinuzzi.

Estudió en el Monasterio Taungpulu Kaba Aye en Boulder Creek, California y fue ordenado en 1991. Su maestro fue U Silananda de Birmania.

MZC: Gracias por recibirme y tener esta conversación. Aprecio tu tiempo. Es una bendición estar contigo.

BN: ¿Cuál fue tu primer contacto con el budismo? ¿Y dónde practicas ahora? Dime que practicas haces?

MZC: Con Suzuki Roshi en 1969. Una maravillosa introducción a sentarse. Me beneficié de su enseñanza del «no saber», es decir, Suzuki Roshi hablaría de estar lleno de la maravilla que la realidad y el amor requieren de nosotros, manteniendo «nuestra mente de principiante».

BN: Suzuki Roshi fue el fundador del Centro Zen en San Francisco.

MZC: Durante los últimos 18 años he sido parte de la comunidad en el Monasterio Budista Rosemead donde Bhante Chao Chu (a quien conociste en las Conferencias Budistas Internacionales en Tailandia y Vietnam) es el abad. Intento meditar a diario, pero no siempre. A veces, durante el día, tomo un descanso del trabajo y me concentro en respirar de forma consciente. Por la mañana, además de «simplemente sentarme», aprovecho algunos momentos para enviarme un poco de cariño a mí mismo y a todos nosotros, a veces imaginando o pensando en una persona en particular que puede ser difícil para mí o en los soldados en África, Irak. , Afganistán, sobre los niños, mi familia y amigos y los pobres de todo el mundo. A veces me imagino a los niños pequeños en las calles aquí en Veracruz que están trabajando y mendigando y algunos durmiendo en las calles frías por la noche. Deseo y rezo por aquellos que ahora son felices para que su felicidad aumente. ¿Quiénes fueron tus maestros?

BN: Estudié las enseñanzas de U Silandanda. Mi preceptor, Hlaing Tet Sayadaw, presidió mi ordenación. Estás bajo la supervisión del preceptor durante cinco años en la tradición Theravada. Mi preceptor fue el abad de Boulder Creek en California. Falleció a los 97 años justo antes de que U Silananda muriera en 2005.

Theravada (de la tradición birmana) en México

MZC: ¿Cuánto de la escuela cultural de ancianos, especialmente del este de Asia, has traído a México? Por ejemplo, túnicas, lenguaje, cánticos, ceremonias.

BN: No usaría la palabra «cultural», porque la tradición Theravada enfatiza las escrituras básicas, el Tripitaka, las 3 canastas de las enseñanzas de Buda. El canto se hace en Pali. Así que hemos traído aquí el budismo Theravada, no la cultura. Hacemos el canto de la mañana, el canto devocional y el canto de protección. Practicamos la meditación de introspección. En la tradición birmana tenemos nuestras túnicas, pero aquí en México no usamos cuencos. Solo tenemos nuestras mesas en el comedor; comemos en el suelo. No salimos a pedir comida. No hay budistas por aquí.

MZC: ¿Qué tipo de preguntas te hacen los practicantes? ¿Cuáles son los intereses más comunes entre quienes acuden a ti?

BN: Vienen diferentes personas. La gente local tiene curiosidad por ver lo que hacemos aquí, por ver las imágenes budistas. Para estas personas, hago hincapié en sila, la ética y los 5 preceptos. Entonces, todos debemos seguir la ética, lo que significa que no causamos daño ni sufrimiento a otros seres. Me gusta la cultura mexicana por varias razones. Hay una maravillosa tolerancia y calidez aquí. Nos gusta la gente y ellos también nos quieren. ¿Qué podemos ofrecer? Podemos traer las enseñanzas de sila aquí, más conciencia de cómo disminuir el sufrimiento en nuestra interacción como seres humanos. Necesitamos vivir juntos en armonía. Queremos enseñar la importancia de no robar, no engañarnos unos a otros, no caer en la embriaguez y el abuso de drogas, no hacer violencia física. La iglesia católica también enseña estos códigos morales.

MZC: En el budismo, ¿hay más esfuerzo por cortar las raíces de esas inclinaciones y tendencias de comportarse de manera dañina para uno mismo y para los demás?

BN: Creo que esa es la diferencia. En el budismo, eso es lo que la meditación y la práctica de la moralidad en la vida diaria pueden ofrecer aquí.

MZC: Las personas que son católicas pueden entonces enriquecerse en su catolicismo con las prácticas y enseñanzas budistas.

BN: Sí, creo que sí. Las personas vienen aquí como católicas y se van como mejores católicas, más fieles a lo mejor de su tradición. Estamos enseñando con el ejemplo. Estamos viviendo las enseñanzas éticas. Pasarán muchas generaciones para que un buen número de personas practique el budismo aquí. Estamos felices si el budismo ayuda a uno a ser un mejor católico.

MZC: ¿Te sientes animado por la respuesta que has recibido aquí en México?

BN: Sí, lo hago. Hemos sobrevivido diez años aquí. Todavía estoy entusiasmado. Lo que nos falta aquí es la presencia de más monjes budistas. Los monjes no quieren venir aquí. Conozco a muchos monjes birmanos y no les interesa venir a México.

Permanecen aislados en comunidades birmanas en los EE. UU., donde pueden hablar el idioma y seguir sus costumbres. Hay miles de birmanos en Los Ángeles. Esto es bueno para los birmanos en California, pero no sé qué tan bueno es para el budismo en general. Los monjes no se acercan. Mi maestro fue una excepción. Ven. Silananda estaba interesada en tocar a muchas personas en los Estados Unidos y en todo el mundo. Los monjes en los Estados Unidos son demasiado tímidos. Muchas de las familias birmanas los invitan a cantar, etc., para que se sientan cómodos.

MZC: ¿Qué más nos contarías sobre la historia del budismo aquí en México? El cineasta Alejandro Jodorowsky, en El viaje espiritual de Alejandro Jodorowsky, presentó a muchos a su primer e impresionante maestro espiritual, el budista zen Ejo Takata. La obra de teatro de Jodorowsky, Zaratustra, se representó continuamente durante un año y medio completo a finales de los años 60, con Ejo sentado en meditación en el escenario durante dos horas. Ejo dijo: «Al hacerme participar en tu trabajo, has introducido a muchos miles de mexicanos a la meditación zen». (El viaje espiritual de Alejandro Jodorowsy, p. 15). Ejo Takata estaba todo el camino por ahí.

Veo que hay por lo menos diez centros Zen en la Ciudad de México. Me he dado cuenta de que también hay algunos centros de budismo tibetano en México. Me han dicho que hay unos 12.000 budistas en México. ¿Qué nos puede decir sobre los budistas, que no son Theravada, aquí en México y América Latina? ¿Y hay monjes nativos en alguno de los centros de práctica budista en toda América Latina?

BN: No sé mucho sobre la historia del budismo en México. Sé que mucho antes de que estableciéramos el monasterio cerca de Xalapa, un monje tailandés había estado viniendo a México para enseñar Vipassana. Su nombre es Ajahn Tong. Escuché que el Maestro Ejo Takata fue uno de los primeros que estableció un centro en México. Theravada es la más pequeña de las tres ramas del budismo en México. No conozco otros monjes nativos en América Latina.

MZC: ¿Podría ampliar cómo la meditación influye en la vida diaria de sus alumnos? ¿Qué problemas con la meditación te traen tus alumnos? ¿Cuáles son algunos de los beneficios que encuentran en la práctica de la meditación? ¿Cuál es tu principal enseñanza sobre la práctica de la meditación?

BN: La meditación ayuda a mis alumnos a ser más conscientes de sus actividades cotidianas ya tener menos impurezas mentales. Durante los retiros informan que tienen dificultad para mantener su postura durante todo el período de una hora; a veces experimentan un dolor intenso; también reportan dificultad para mantener la mente en el objeto principal de meditación. Pero con la práctica, descubren que la meditación trae paz mental. Enseño meditación mindfulness centrándonos en la respiración como objeto principal.

MZC: ¿Expresaría esto en términos de la complementariedad de la meditación samatha (p. ej., respiración con concentración unifocal, meditación de tranquilidad) y vipassana (simplemente estar presente, «conciencia sin elección», meditación de introspección)? ¿Cómo trabajan juntos para sus estudiantes? ¿Qué enseñas sobre las jhanas (absorciones profundas) en la meditación?

BN: Tanto la meditación de la tranquilidad como la meditación de la introspección son parte de lo que en pali se llama bhavana, que se puede traducir como desarrollo (mental). En el Dhamma Vihara enseñamos y practicamos principalmente la meditación de introspección, aunque la complementamos con la práctica de la meditación de bondad amorosa, que pertenece a la categoría de meditación de tranquilidad. La meditación de la tranquilidad es para el desarrollo de la concentración, que es un paso importante para el desarrollo de la sabiduría. Encuentro que la práctica de la meditación de bondad amorosa ayuda a mis alumnos a lidiar con la ira y el odio, y toda la gama de situaciones relacionadas con esos estados mentales nocivos. En cuanto a las absorciones, es importante mencionar que existen dos clases de absorciones o contemplaciones: (1) la contemplación del objeto (arammanupanijjhana), que corresponde a la meditación de tranquilidad, y (2) la contemplación de las características (lakkhanupanijjhana), que corresponde a la meditación introspectiva. Estoy omitiendo los signos diacríticos Pali.

Hacemos hincapié en la meditación Vipassana (insight), mientras que a veces enseñamos la meditación samatha (concentración). Usamos las 4 posturas, sentado, caminando, de pie y acostado. Durante los retiros, tenemos una hora sentados, luego una hora caminando. Por supuesto, observamos los preceptos durante los retiros. También estudiamos las enseñanzas.

El meditador puede elegir entre concentrarse en la inhalación y exhalación en las fosas nasales o en el movimiento hacia arriba y hacia abajo del abdomen. Si observas solo el objeto, manteniendo tu enfoque en ese único objeto de atención, entonces es samatha.

En cuanto a los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena, el gran sutta (Satipatthana Sutta) de la meditación en nuestra tradición, utilizamos la respiración como primer objeto. Este es solo el punto de partida para ponernos a tierra. Pero a medida que meditas, diferentes cosas vendrán a tu mente y estas pueden catalogarse como estos cuatro fundamentos: el cuerpo, los sentimientos, la mente y los objetos mentales. Pero no elegimos específicamente quedarnos con ninguno de estos cuatro objetos, porque vipassana es realmente conciencia sin elección. Entonces simplemente tomas los objetos que vienen a ti en el momento presente; comprendes pensamientos, sentimientos y acciones en el momento presente a medida que surgen. Por supuesto, la atención a la respiración (anapanisati) siempre está disponible para ti y esto te permite volver a concentrarte en el ahora si te dejas llevar por los pensamientos.

MZC: ¿Cuál fue el método específico de Mahasi Sayadaw?

BN: El método de Mahasi Sayadaw consiste en la meditación mindfulness utilizando los movimientos del abdomen como objeto principal. El mindfulness se puede cultivar en cualquiera de los cuatro fundamentos, en varias técnicas, pero es el mindfulness, que es lo que queremos imbuir en nosotros mismos. Hay dos condiciones acerca de la meditación, que son importantes. Primero, que sigas el espíritu esencial de las escrituras y segundo, que hagas lo que funcione para ti. Entonces puedes usar lo que te lleva, a tu manera personal, a la atención plena.

MZC: ¿Algunos de los estudiantes preguntan específicamente sobre el precepto de no tomar intoxicantes? ¿Preguntan si este precepto significa la abstinencia completa de cualquier intoxicante o significa abstenerse de emborracharse, de emborracharse? ¿Tiene este precepto algún margen, por ejemplo, para el uso moderado del vino? ¿O enseñas la abstinencia completa?

BN: En nuestra tradición Theravada, leyendo el Pali original, vemos que debemos abstenernos de tomar cualquier intoxicante, alcohol o droga. Esto es según nuestra tradición. Algunos pueden interpretar esto de manera diferente, pero en nuestra forma Theravada, tomamos esto como una abstinencia completa de cualquier intoxicante. Aquí en México, la gente puede beber moderadamente, pero también algunos beben mucho. También enseño que el Buda enseñó que «no quitar la vida» debe extenderse tanto a los animales como a los humanos, sin causar daño a los seres sintientes.

MZC: En el Monasterio Budista Rosemead, hay birmanos que hablan sobre el vegetarianismo. Señalan que los monjes en Birmania comen carne.

BN: Sí, muchos monjes en Birmania comen carne.

MZC: Daña a los seres vivos, pero a menudo se señala que no es una parte esencial del budismo abstenerse de comer carne.

BN: Hago la distinción entre «la condición» y la ruptura directa de los preceptos. Entonces, en la tradición Theravada, solo rompes el precepto cuando matas directamente a otro ser u ordenas a otro que mate por ti. Pero el solo hecho de comprar carne, que ya está en un supermercado, no es una ruptura directa del precepto; sin embargo, estás en condición de que otro rompa el precepto. Esa es la diferencia.

Para los monjes que mendigan comida, existe el entendimiento de tomar lo que se les ofrece. Pero el laico tiene más libertad para ser vegetariano. Aquí en el templo a veces comemos mariscos, pero nunca carne. Y no comemos después del mediodía. Solo hacemos dos comidas, desayuno a las 6:00 am y almuerzo a las 11 am. Después del almuerzo descansamos hasta alrededor de la 1 pm. Hay meditación sentada a las 2 pm.

MZC: Me doy cuenta de que uno de sus trabajos es la traducción de algunos de los Abidharma al español. Haces un seminario llamado «El Abiddharma en la vida diaria».

BN: Hay un libro escrito por Thera Ashin Janakabhivamsa (RIP, 1977) llamado Abidharma in Daily Life. Era birmano y rector de la Universidad Budista Internacional Theravada. Recibimos permiso para traducir este libro al español. Enseñé un curso en línea en 2005 usando este libro. Tuvimos muchos estudiantes. Este libro trata de transmitir los diferentes tipos de estados mentales que ocurren en el ser humano, tanto saludables como nocivos.

Hablamos de hechos meritorios; es un libro práctico sobre cómo practicar una vida con espíritu de servicio. También hablamos de las leyes del karma, porque necesitamos tener la comprensión correcta sobre la ley de causa y efecto.

MZC: ¿Cuál fue el mensaje central de Thera Ashin Janakabhivamsa para la vida moderna en sus enseñanzas sobre Abidharma?

BN: El mensaje central era que uno tiene que aprender sobre los estados mentales nocivos para evitar su manifestación en nuestra mente y aprender sobre los estados mentales saludables para que podamos cultivarlos y desarrollarlos no solo en nuestra mente sino también como acciones corporales y verbales.

MZC: No existe el yo según el pensamiento budista; ¿Cómo tiene sentido el renacimiento?

BN: En realidad, la enseñanza budista es que hay continuidad pero no identidad. La intencionalidad de los agregados continúa por las condiciones. Esas condiciones explican por qué no hay un yo. Cuando estás dormido, aunque hay conciencia, no hay conciencia. Retomas tu «yo» después de despertarte. Recuerdas quién eras. Cuando estás despierto tienes tantas experiencias diferentes, a través de las diferentes puertas de tus sentidos. «No self» como concepto está diciendo que cada momento está cambiando.

MZC: Buda enseñó que no existe el nihilismo (sin continuidad en absoluto) ni el eternismo (un yo separado e inmutable).

BN: El Buda enseñó un Camino Medio que rechaza ambos extremos. Lo que pasa con el no-yo es que es como un hecho, que necesitamos descubrir por nosotros mismos. Tenemos que descubrir y experimentar por nosotros mismos. En realidad, no hay un «yo» que vayas a encontrar dentro de ti mismo. Ni siquiera necesitas deshacerte de tu ego, porque no hay nadie de quien deshacerte. Tienes que ver que no hay nadie.

MZC: ¿Estás traduciendo el Dhammapada al español con sus 26 capítulos y 423 versos?

¿Cómo se relaciona el Dhammapada con los suttas?

BN: El Dhammapada es una obra muy peculiar, porque, según nuestra tradición, tres meses después de la muerte de Buda, 500 monjes celebraron lo que se llama el Primer Concilio Budista. Su propósito era registrar oralmente por primera vez las auténticas enseñanzas de Buda. Y la segunda función de ese consejo era clasificar las enseñanzas del Buda. Aquí pasó la clasificación en el Tripitaka, las tres canastas. Se dice que los monjes compilaron el Dhammapada del Tripitaka. Pero lo extraño es que en el Tripitaka se encuentran menos de 200 versos. Así que no sabemos de dónde vienen estos otros versos.

MZC: «No podemos superar la ira y el odio a través de más ira y odio, sino solo a través del amor». Necesitamos enseñanzas como esta en nuestro mundo.

BN: ¡Ah, sí!

MZC: La condición de nuestra mente es la condición de nuestra vida. Cómo es nuestra mente, cómo es nuestro corazón determina la calidad y la presencia de nuestra vida.

BN: Creo que la razón por la que los primeros monjes combinaron estos versos con algunos de los suttas fue que aquí en el Dhammapada tenemos la enseñanza concisa del Buda. El Dhammapada, a lo largo de los siglos, se ha convertido en el libro más popular del budismo y no solo del Theravada.

MZC: Leí una de sus traducciones en Internet del Canki Sutta, en Majjhima Suttas, No. 95, traducido por Boddhi Bikkhu, que leemos en el Monasterio Rosemead. Lo que me parece interesante es que el Buda dice que seamos conscientes cuando decimos: «vemos esto, sabemos esto y sabemos que lo otro es falso». Realmente este es un discurso en contra de ser dogmático.

BN: Así es.

MZC: Necesitamos esta enseñanza incluso dentro del budismo, dentro del cristianismo, dentro del Islam. La advertencia contra decir dogmáticamente que «nosotros tenemos razón y tú estás equivocado».

BN: Esto es importante. Hace más de 2500 años, el Buda dijo que con respecto a tus creencias, hay dos caminos. Pueden tener razón o pueden estar equivocados (risas). El Buda dijo que la persona que protege la verdad siempre diría: «Mi creencia puede ser correcta o mi creencia puede ser incorrecta». Creo que si los seres humanos hubieran adoptado esa enseñanza, gran parte del sufrimiento del mundo se habría evitado. Las personas pueden cometer muchas acciones nocivas debido a sus creencias. Pon tu creencia en perspectiva; no se limite a agarrarlos. Ve más allá de la creencia y luego experimenta lo que es verdad para ti. No sé si otras religiones pueden beneficiarse de esta enseñanza. ¿Tú crees?

Con el budismo, puedes hacer lo que quieras. ¿Cuál es el límite? Tienes los cinco Preceptos. Esa es su guía para sus acciones. En el momento en que causas sufrimiento a los demás, ese es el problema. No importa lo que creas. Por eso es que el Buda enseñó que el punto es ser consciente de lo que tus creencias te llevan a hacer. El problema con la creencia es lo que haces solo por tu creencia.

MZC: Cómo vives es más importante que tus creencias.

BN: ¿Has leído este libro, The End of Faith? ¿Y también Cartas a una nación cristiana? Estos libros de Sam Harris aclaran este punto.

¿Qué es el budismo Theravada?

MZC: Estudiamos que hay tres ramas del budismo: Theravada; mayahana; Vajrajana. Usted enfatiza Theravada. Y, por supuesto, estamos de acuerdo en que las 3 escuelas de budismo se basan en las Cuatro Nobles Verdades. ¿Qué diría usted que distingue a la escuela de budismo Theravada? ¿Qué te atrae de él?

BN: Bueno, tenemos todo el Canon Pali en Theravada. Tenemos estas tres canastas de sabiduría para sacar. La tradición Theravada ha mantenido esta enseñanza viva más antigua del budismo. Tenemos estos 40 volúmenes y creo que esto es único. Son tan importantes para nosotros. La gente debe investigar profundamente estas escrituras.

MZC: Escuchamos la categorización superficial con Mahayana siendo más propicio para la compasión, Theravada siendo más interno y Mahayana siendo más extrovertido. Sin embargo, la compasión, la meditación y la sabiduría han estado en las primeras escrituras a las que te refieres.

BN: Sí, este es un estereotipo sobre Theravada. La compasión comienza con no dañar a los demás. Así que comenzamos con sila, rectitud moral. Entonces puedes practicar la bondad amorosa. Dicen que Theravada es egoísta y que pensamos solo en nosotros mismos. Somos amigos de todo el budismo y de todos, pero debemos dejar claro qué es Theravada. La verdadera religión debe ir más allá del grupo. Cuando hablas de meditación, compasión, bondad amorosa, no discriminas. Tienes que incluir a todos. No eres Theravada. Sí, somos Theravada, pero cuando practicamos, cuando vivimos, somos como cualquiera.

MZC: Somos seres humanos en el mejor sentido de la palabra.

BN: Sí.

Activismo social y obtención de méritos

MZC: No creo que te preocupes tanto por esto en México, pero en Birmania, en el Tíbet, algunos de los monjes están involucrados en protestas en su mayoría pacíficas contra las violaciones de los derechos humanos. Como saben, en 1998, unos monjes fueron asesinados en Birmania. Conocéis el terrible sufrimiento de los monjes del Tíbet y el llamamiento del Dalai Lama a denunciar pacíficamente las violaciones de la dignidad humana. Y recientemente, ha vuelto a ver la demostración de monjes en Birmania. 220 monjes budistas y ocho monjas están en prisión por manifestarse. Hablamos en apoyo de estos valientes monjes y monjas y de la encarcelada Aung San Suu Kyi a través de obras como Clear View Project, que se dedica a liberar a los monjes y monjas encarcelados en Birmania.

BN: Las condiciones socioeconómicas son muy malas en Birmania. Cuando estás en tales condiciones, no tienes alternativa. Sí, tienes que hablar. Los monjes hicieron una manifestación pacífica. La gente no tiene suficiente para comer. Así que creo que mientras sea pacífico, todo está bien. Apoyo a los monjes y monjas en Birmania.

No creo que sea bueno protestar de forma violenta. Si no tienes suficiente para comer, ese es el punto de ruptura. Queda por ver los efectos sobre el budismo Theravada en Birmania.

En el Tíbet, las violaciones de los derechos humanos están ahí. Pero no creo que los monjes necesariamente deban involucrarse en política. Leí recientemente en el New York Times que el Dalai Lama puede ser un dios para muchos tibetanos, pero que no es un buen político.

MZC: ¿Estás de acuerdo?

BN: Bueno, comencé a pensar cuando leí ese artículo, que si el Dalai Lama fuera solo un líder espiritual para la gente del Tíbet, tal vez un laico sería más eficaz para protestar contra las violaciones de los derechos humanos. Un laico podría tener más libertad para resolver problemas de derechos humanos. El monje es muy limitado. Admito que no sé mucho sobre esto.

MZC: El Dalai Lama ha dicho que es parte de su práctica espiritual hablar sobre los abusos de los derechos humanos. Por supuesto, en los Estados Unidos, los líderes religiosos han estado involucrados activamente en los derechos humanos.

BN: Sí, Martin Luther King.

MZC: Incluso Thomas Merton. No siento que sea extraño ver a un monje religioso involucrado en protestas. No siento que sea extraño ver a un monje marchando por los derechos humanos.

BN: El punto con el budismo, de acuerdo con nuestra tradición, antes de que Buda muriera, momentos antes de sus últimas palabras, que debemos trabajar diligentemente en nuestra salvación; Buda le dijo a Ananda que después de su muerte, puedes pensar que esta es la palabra del maestro que se fue. Pero no pienses de esta manera. Las enseñanzas, el Dhamma y el Vinaya serán el maestro. Así que en nuestra tradición no tenemos un líder. Así que las enseñanzas son nuestro maestro. Esto es como un mandato del Buda de no involucrarse innecesariamente en política, como líderes, en mi opinión. Aunque hay una tendencia creciente en la tradición Theravada de que los monjes se involucren en la política, creo que el Buda, como lo conocemos por el Canon Pali, quería que los monjes dedicaran sus vidas a aprender, practicar, enseñar el Dhamma y también a preservar Sus Enseñanzas para las generaciones futuras. ¡Esto es un montón de trabajo!

MZC: Bueno, como tú, apoyo a los monjes activistas en Birmania y Tíbet. Lo veo como su forma de practicar la enseñanza para aliviar el sufrimiento en el mundo. Es su práctica espiritual, tan real y valiosa como ser exclusivamente un maestro del Dhamma formal.

Es importante agregar la meditación metta a esta discusión sobre hablar en favor de los derechos humanos.

BN: Practicamos metta y esperamos que otros también lo hayan hecho, que los líderes en China tengan metta al igual que nosotros.

MZC: Finalmente, vi en su horario de 8:50-9:00 pm a «Compartir Méritos».

BN: Compartir méritos es vocalizar sobre acciones meritorias que hemos hecho y que podemos compartir con los demás. Para que otros puedan regocijarse por lo que hemos hecho.

MZC: ¿Así que vocalizas las buenas acciones que has hecho con los demás? Alina me dijo que esto toma la forma de recitación, a través de la cual pretendemos compartir la felicidad de nuestras acciones positivas con los demás.

BN: Sí, según el budismo hay seres invisibles que pueden estar cerca y que también pueden regocijarse con nosotros. Solo dices que has hecho estos actos meritorios y dejas que otros encuentren alegría en eso. El mero regocijo es un acto saludable en sí mismo. Por ejemplo, usted y sus amigos trabajan con niños de la calle que están en necesidad. Por eso nos regocijamos cuando vemos que otros hacen buenas obras. El regocijo es solo el comienzo. Es una semilla en la mente, para que los demás también puedan hacer buenas obras. Otros querrán hacer buenas obras ellos mismos y encontrarán una profunda satisfacción en ello.

MZC: ¡Muchas bendiciones y mucha suerte por su enseñanza aquí en México! Gracias de nuevo.

BN: De nada.

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